La Suma de Teología de Santo Tomás de Aquino volumen 1
Dado que la intelección es una operación de los vivos, debemos, después del estudio de la ciencia y la inteligencia en Dios, estudiar su vida.
1. ¿De quién es la responsabilidad de vivir?
2. ¿Qué es la vida?
3. ¿Es la vida adecuada para Dios?
4. ¿Todas las cosas son vida en Dios?
Artículo 1: ¿A quién le corresponde vivir?
Objeciones:
1. Parece que el vivir es común a todas las cosas naturales. De hecho, Aristóteles dice que “el movimiento es como la vida de todos los seres de la naturaleza”. Pero todas las cosas naturales están dotadas de movimiento. Entonces todos participan en la vida.
2 . Se dice que las plantas viven porque hay en ellas un principio que las hace crecer y disminuir. Pero el movimiento local es más perfecto que el movimiento de crecimiento y decadencia, y es anterior por naturaleza, como lo demuestra Aristóteles. Luego, como todos los cuerpos en la naturaleza tienen en sí un cierto principio de movimiento local, parece que todos viven.
3. Entre los cuerpos naturales, los más imperfectos son los elementos. Pero a ellos se les atribuye vida, porque hablamos de aguas vivas. Luego, aún más, otros cuerpos naturales tienen vida.
Por el contrario , Dionisio escribe “Es en las plantas donde escuchamos los últimos susurros de la vida”, de lo que podemos inferir que las plantas ocupan el último grado en el orden de los vivos. Pero los cuerpos inanimados son inferiores a las plantas. Entonces no tienen vida.
Respuesta :
Es en aquellos en quienes la vida se manifiesta que podemos comprender a quién pertenece la vida y a quién no. Pero la vida es especialmente visible en los animales; Esto es lo que señala Aristóteles cuando dice que “en los animales la vida se manifiesta”. Por tanto, debemos distinguir lo vivo de lo no vivo según lo que nos hace decir que los animales viven, lo que la vida primero se revela y gracias a lo que finalmente persiste. Ahora bien, decimos que un animal vive desde el momento en que se mueve, y juzgamos que vive mientras este movimiento aparece en él. Tan pronto como no tiene más que un movimiento extraño, decimos que está muerto por falta de vida; por lo tanto, es claro que están vivos, en rigor, los que se mueven con algún tipo de movimiento; o tomamos el movimiento en sentido literal, como un acto del imperfecto, es decir del ser potencial; o lo tomamos en un sentido más general, aplicándose también al acto de lo perfecto, en el sentido en que la inteligencia y la sensación se llaman movimientos, según Aristóteles. Llamaremos, pues, vivos a todos los seres que se determinan a cualquier movimiento u operación. A aquellos que no tienen la capacidad natural de realizar algún movimiento u operación por su propia voluntad sólo se les dirá que están vivos por metáfora.
Soluciones:
1. Esta palabra del Filósofo puede entenderse ya sea desde el movimiento primario, el de los cuerpos celestes, ya desde el movimiento en general. Pero en ambos casos el movimiento es llamado una especie de vida de los cuerpos naturales por metáfora y no por propiedad de términos. En efecto, el movimiento del cielo es respecto de todas las naturalezas corporales lo que es el movimiento del corazón en el animal, mediante el cual se conserva la vida. Asimismo, todo movimiento natural en las cosas naturales es un simulacro de una operación vital. De modo que, si todo el universo corpóreo fuera un solo ser viviente, y si el movimiento del que hablamos fuera el hecho de un agente interno, como algunos han pretendido, se seguiría que el movimiento sería la vida de todos los cuerpos en la naturaleza.
2. Los cuerpos pesados y los cuerpos ligeros sólo están dotados de movimiento si están fuera de su disposición natural, es decir, cuando están fuera de su lugar propio; en su lugar propio y natural permanecen en reposo. Por el contrario, las plantas y otros seres vivientes se mueven con movimiento vital por lo que son en su disposición natural, y no entrando y saliendo de ella. Mucho mejor, es cuando se retiran de este movimiento que se alejan de su disposición natural. Además, los cuerpos pesados o ligeros se mueven desde fuera, ya sea por la causa generadora que les da forma, ya por una causa que les quita lo que se opone al movimiento, según la Física de Aristóteles, y por eso no se mueven ellos mismos, como los seres vivos. cuerpos.
3 . En cuanto a las aguas vivas, se llaman así porque tienen un flujo continuo. Las aguas estancadas o estancadas, como las de cisternas o estanques, se llaman muertas porque no están conectadas a una fuente que mane perpetuamente. Esto se dice metafóricamente; porque al parecer las aguas en movimiento, tienen apariencia de vida; pero por eso no tienen vida en sentido literal, porque este movimiento no proviene de ellos; proviene de la causa que los genera, como ocurre con otros cuerpos pesados o ligeros.
Artículo 2: ¿Qué es la vida?
Objeciones:
1. Parece que la vida es una operación. En efecto, nada está dividido más que en partes que pertenecen al mismo género. Pero la vida incluye, según el Filósofo, cuatro operaciones: alimentarse, sentir, moverse localmente y pensar. Por tanto, la vida misma es algo del mismo tipo, es decir, una operación.
2 . Distinguimos entre vida activa y vida contemplativa. Pero los contemplativos sólo se distinguen de los activos por determinadas operaciones. Entonces la vida es una operación.
3. Conocer a Dios es una operación. Pero así es la vida, según esta palabra de San Juan (17, 3): «Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, Dios.
Por el contrario , el Filósofo escribe que “para los vivos, vivir es ser”.
Respuesta :
Según lo dicho anteriormente, nuestra inteligencia, que formalmente es la facultad de conocer la quididad de las cosas como su objeto propio, capta este objeto de los sentidos, cuyos objetos propios son los accidentes externos. Por tanto, a partir de las características aparentes de la cosa llegamos al conocimiento de su esencia. Y como nombramos según nuestro modo de conocer, como recordamos más arriba, sucede que la mayoría de las veces los nombres destinados a significar las esencias de las cosas se toman de sus propiedades externas. Por consiguiente, estos nombres designan unas veces, según su propio significado, las esencias mismas de las cosas que pretenden significar principalmente, otras las propiedades de las que proceden, y esto de forma menos propia. Así es como la palabra “cuerpo” pretendía significar cierto tipo de sustancias, por el hecho de que encontramos en ellas tres dimensiones; por esto la palabra cuerpo se usa a veces para referirse a las dimensiones mismas, convirtiéndose entonces el cuerpo en una especie de cantidad.
Lo mismo hay que decir de la vida. La palabra vida proviene de un fenómeno aparente que es el movimiento autónomo; pero no es esto lo que se entiende por este nombre, es la sustancia a la que le corresponde, según su naturaleza, moverse, o llevarse de algún modo a su operación. Según esto, vivir no es otra cosa que estar en tal naturaleza, y vida significa precisamente eso, pero de forma abstracta, del mismo modo que la palabra “correr” significa abstractamente el acto de correr. “Vivir” no es, por tanto, un predicado accidental, sino sustancial. Sin embargo, la palabra vida se utiliza a veces, de forma menos propia, para designar las operaciones vitales de las que procede este nombre. Así escribe el Filósofo: “Vivir es principalmente sentir y pensar. Soluciones
:
1. En el texto citado en la objeción, el Filósofo toma la palabra vivir precisamente en el sentido de operación vital. También podemos decir, y mejor, que el sentimiento, la comprensión y otras actividades de este tipo son a veces tomadas como operaciones, a veces del ser de quien las ejerce. Así, en el pasaje de la Ética que acabamos de citar, Aristóteles escribe que para nosotros “ser es sentir o comprender”, es decir, tener una naturaleza capaz de sentir o comprender. Y es en este sentido que el Filósofo divide la vida en cuatro actividades. Porque en este mundo inferior hay cuatro clases de seres vivos. Algunas se limitan a la nutrición y sus efectos, que son aumento y generación; otros se extienden a la sensación, como los animales inmóviles, las ostras por ejemplo; otros añaden movimiento local, como animales perfectos: cuadrúpedos, pájaros, etc. ; finalmente algunos alcanzan la inteligencia, y éste es el caso de los hombres.
2.Llamamos operaciones vitales a aquellas cuyo principio está en los operantes, de modo que ellos mismos pueden empezar a ejercerlas. Ahora bien, sucede que, respecto de ciertas operaciones, hay en los hombres no sólo principios naturales, como las facultades naturales, sino también principios añadidos de acción, como el habitus, que inclina, con la misma naturalidad, a acciones determinadas y así convertidas en deleitables. Pour ce motif, et en usant de métaphore, on dit d'une action agréable à un homme, d'une action à laquelle il se sent incliné, à laquelle il est principalement occupé et vers laquelle il oriente sa vie, que cette action est su vida. De uno, por ejemplo, se dirá que lleva una vida voluptuosa, y de otro, una vida honorable. Ésta es la manera de hablar que utilizamos cuando distinguimos la vida activa de la vida contemplativa, y también cuando decimos que conocer a Dios constituye la vida eterna.
3. Esto resuelve la tercera objeción.
Artículo 3: ¿Es la vida adecuada a Dios?
Objeciones:
1. Parece que no, porque la vida se atribuye a lo que se mueve por sí mismo; pero Dios no se mueve de ninguna manera y por tanto no puede vivir.
2 . En todo lo que vive debe haber un principio de vida, y así es como en Aristóteles se llama al alma “causa y principio del cuerpo”. Pero Dios no tiene principios. Así que no le conviene vivir.
3 . El principio inicial de la vida, en todo lo que vive a nuestro alrededor, es el alma vegetativa, que se encuentra sólo en los seres corpóreos. Entonces la vida no es adecuada para cosas intangibles.
Al contrario , se dice en el Salmo (84, 3): «Mi corazón y mi carne tiemblan ante el Dios vivo.
Respuesta: La
vida está en Dios en el sentido más elevado del término. Para convencernos de esto, debemos observar que, atribuyéndose la vida a ciertos seres porque son movidos por ellos mismos y no por otros, cuanto más perfectamente conviene a alguien, más perfectamente encontrará también vida en él. Ahora bien, en la serie de motores y móviles distinguimos por orden un triple elemento. En primer lugar, el fin mueve al agente; el agente principal es el que actúa por su forma, y sucede que actúa por medio de un instrumento, que por tanto no actúa en virtud de su forma, sino por la del agente principal, su propio papel es sólo el de ejecutar la acción.
Por tanto, encontramos ciertas cosas que se mueven no según la forma que está en ellas por naturaleza, ni según el fin, sino según la ejecución del movimiento; la forma con la que actúan y el fin al que tienden les son asignados por la naturaleza. Éstas son las plantas que crecen y declinan según la forma que toman de la naturaleza.
Otros van más allá y se mueven no sólo en términos de la ejecución del movimiento, sino en términos de la forma que es el principio de este movimiento, forma que adquieren de sí mismos. Y tales son los animales cuyo principio de acción es una forma no impuesta por la naturaleza, sino adquirida por los sentidos. 5 Se sigue que cuanto más perfecta es su facultad de sentir, tanto más perfectamente se mueven. Así, aquellos que sólo están dotados del tacto tienen como único movimiento la contractilidad, como las ostras, cuya capacidad de movimiento apenas supera la de las plantas. Por el contrario, aquellos que están dotados de una facultad completa de sentir, es decir, capaces de conocer no sólo lo que está unido a ellos o lo que les toca, sino también lo que está lejos, avanzan hacia lo que está lejos de ellos. .
Pero, aunque los animales de esta especie reciben de los sentidos la forma que es el principio de su movimiento, no se fijan el fin de su operación ni de su movimiento; este fin está inscrito en ellos por la naturaleza, que los empuja a moverse en virtud de su forma para realizar tal o cual acción. Por lo tanto, por encima de todos los demás animales están los que se mueven a sí mismos, y además, en cuanto a la finalidad de su movimiento, están ordenados a un fin que ellos mismos se proponen. Y esto se hace por el razonamiento y por la inteligencia, facultad a la que pertenece conocer la relación entre el fin y los medios, y ordenar uno al otro. La manera en que viven los dotados de inteligencia es, por tanto, más perfecta, porque ellos mismos se mueven más perfectamente. La señal de esto es que en un mismo hombre la inteligencia mueve las facultades sensitivas, que ordenan y mueven los órganos, que a su vez ejecutan el movimiento. Así vemos en las disciplinas prácticas que el arte del navegante, a quien corresponde gobernar el barco, domina el arte del constructor que determina su forma, y este último dirige a los simples agentes ejecutivos, cuyo papel es disponer el orden del barco. material.
Pero aunque nuestra inteligencia está así determinada por ciertas cosas, otras le están fijadas por la naturaleza, como los primeros principios, que no puede dejar de reconocer, y el fin último, que le es imposible no querer.
Así, aunque se mueve para algún fin, para otros fines debe ser movido por otro. Por eso, aquel cuya naturaleza es su propia intelección y en quien lo natural no está fijado por otro, posee la forma suprema de vida. Y así es Dios. Por tanto, en Dios hay vida en grado sumo. También el Filósofo, habiendo demostrado en el libro XII de la Metafísica que Dios es la inteligencia misma, concluye que tiene vida perfecta y eterna, porque su inteligencia es soberanamente perfecta y siempre está en acción.
Soluciones:
1. Como muestra Aristóteles, hay dos tipos de acciones. Se pasa a una materia externa, como calentar o aserrar; el otro permanece en el agente, como concebir, sentir o querer. Hay entre ambos esta diferencia de que la primera acción no es la perfección del agente que se mueve, sino del sujeto que se mueve. La segunda, por el contrario, es la perfección del agente. De esto se sigue, siendo el movimiento acto del móvil, que la segunda acción, en cuanto acto de la operante, se llama movimiento suyo, y esto por esta semejanza: así como el movimiento es acto del motivo , así la acción de la que hablamos es el acto del agente; sin embargo, el movimiento es un acto de lo imperfecto, es decir de lo que está en potencial, mientras que la acción inmanente es un acto de lo perfecto, es decir de lo que está en acto, como se dice en el tratado Del alma. Así, en el sentido de que la inteligencia se llama movimiento, se dice que el ser que se conoce a sí mismo por la inteligencia se mueve. Y esto es lo que hizo decir a Platón que Dios se mueve a sí mismo, pero no con un movimiento que sea un acto de lo imperfecto.
2. Así como Dios es su existencia e intelección, así lo es su acto de vida. Por eso vive pero no hay ningún principio en él.
3. En nuestro mundo inferior la vida se recibe en una naturaleza corruptible, que necesita tanto generación para la supervivencia de la especie como nutrición para la preservación del individuo. Por eso en los seres inferiores no encontramos vida sin que exista un alma vegetativa. Pero esto no tiene cabida en realidades incorruptibles.
Artículo 4: ¿Todas las cosas son vida en Dios? ?
Objeciones:
1. Parece que no; porque en los Hechos de los Apóstoles (17,28) se dice de Dios: “En él tenemos vida, movimiento y ser. “Pero no todas las cosas son movimiento en Dios. Entonces no todos ellos son vida en Dios.
2 . Todas las cosas están en Dios como en su primer modelo. Sin embargo, las imágenes deben ajustarse a su modelo. Luego, como no todas las cosas tienen vida en sí mismas, parece que no todas las cosas tienen vida en Dios.
3. S. Agustín afirma que la sustancia viva es superior a todas las sustancias no vivas. Luego, si lo que no vive en sí mismo es vida en Dios, parece seguirse que las cosas están más verdaderamente en Dios que en sí mismas. Ahora bien, esto parece falso; porque en sí mismas las cosas están en acto, y en Dios sólo en potencia.
4. Así como Dios conoce las cosas buenas, y también las que se cumplen en un momento determinado, así también lo son las cosas malas y las que Dios puede hacer, pero que nunca se cumplen. Luego, si todas las cosas son vida en Dios tal como él las conoce, parece que también las cosas malas y las que nunca se realizan, son vida en Dios tal como él las conoce. Esto parece absurdo.
En sentido contrario , escribe San Juan (1, 3): “Lo que fue hecho fue vida en él. "Ahora bien, todas las cosas, sin Dios, fueron hechas. Por tanto, todas las cosas son vida en Dios.
Respuesta:
Como ya hemos explicado, el "vivir" de Dios es su "saber". Ahora bien, en Dios el intelecto, lo conocido, incluso el intelecto, son una y la misma cosa, por lo tanto, todo lo que se encuentra en Dios como conocido es su “vivir”, su vida misma y como todas las cosas que Dios ha hecho están en él como conocido, debemos decir que todas las cosas, en. Dios, son la vida divina misma
Soluciones:
1. Las criaturas se dicen en Dios de doble manera: primero como contenidas y preservadas por el poder divino, en el sentido en que decimos, de lo que está en nuestro poder, que está en nosotros. En este sentido, las cosas se dicen en Dios, incluso en cuanto al ser que tienen en sí mismas. Debemos entender las palabras del Apóstol cuando dice: “En él tenemos vida, movimiento y ser” (Hechos). 17:28) Porque a nosotros nos corresponde vivir, ser y movernos causados por Dios. Pero de otro modo se dice que las cosas están en Dios, como lo conocido en quien conoce. Y luego están en Dios por sus propias razones, que no son otra cosa en Dios que la esencia divina. Y como la esencia divina es vida, pero no movimiento, entendemos que según esta manera de hablar las cosas no son movimiento en Dios, sino vida.
2. Se dice que las imágenes deben parecerse a su modelo según la forma, no según el modo de ser. Porque sucede que la misma forma tiene ser de diferente modo en la imagen y en el modelo; así la forma de la casa, en la mente del arquitecto, tiene un ser inmaterial e inteligible; en la casa misma, fuera de la mente, tiene una existencia material y sensible. Así es como las razones formales de las cosas que en sí mismas no viven, están vivas en la mente divina porque en la mente divina tienen ser divino.
3. Si la materia no entrara en la razón formal de las cosas de la naturaleza, sino sólo la forma, las cosas naturales estarían en la mente divina a través de sus ideas más verdaderamente que en sí mismas, en todos los sentidos. Por eso para Platón el hombre separado era el verdadero hombre, el hombre material era el hombre por participación. Pero como la materia entra en la razón formal de las cosas corpóreas, debemos decir pura y simplemente que estas cosas tienen ser en el espíritu divino más verdaderamente que en sí mismas, porque el ser que tienen en Dios es increado, el que tienen en sí mismas. es creado. Pero ser esto o aquello, ser hombre o caballo, lo tienen más verdaderamente en su propia naturaleza que en el espíritu divino; porque el ser material pertenece a la verdad del hombre, mientras ellos no tienen este ser en el espíritu divino. Es así como la casa tiene un ser más noble en el espíritu del arquitecto que en el material; sin embargo, decimos casa con más verdad lo que está en la materia que lo que está en la mente del arquitecto, porque la primera es una casa en acto, la otra sólo una casa en potencial.
4. Aunque las cosas malas están en la ciencia de Dios, tal como en ella se entiende, no están en Dios como creadas o conservadas por él ni como teniendo en él su razón formal: porque Dios conoce por razón formal las cosas buenas. Por estas razones no podemos decir que las cosas malas sean vida en Dios. En cuanto a las cosas que no existen en ningún momento, se puede decir que son vida en Dios en el sentido de que vivir designa sólo el conocimiento, en la medida en que son conocidas por Dios, no en el sentido de que vivir sea también un principio de ". acción.